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「宗教二世」為什麼難以退出宗教團體？
對於從小在新興宗教／異端信仰的家庭長大的「宗教二世」們，從小受到新興宗教／異端信仰的教義洗禮，就算意識到教會裡的規矩和外界（例如：學校）不一樣，對於年紀還小的孩子們來說，要搞清楚這是怎麼一回事並不容易。
更精確地說，就算意識到教會裡的規距和外界不一樣，從小在這種環境長大的「宗教二世」們勢必得要發展出一套屬於他們的生存之道。對於沒有辦法獨立生活、年紀還小的孩子們，家人是他們每天相處的對象，如果不接受教會那一套，生活會過得更辛苦。
一旦選擇了信仰就會和外界更疏離
選擇了爸媽信仰的那一套，也就等於和外界更加疏離。這可能和教義有關（認為外界都是不宜往來的牛鬼蛇神、一旦背棄信仰就會下地獄），也可能因為和外界社會格格不入，而和學校同儕越發疏離。
也有「宗教二世」現身說法，從小到大父母都不准她看電視或漫畫，但同學之間沒有話題，朋友的生日也不能幫朋友慶生，學校活動也不准和異性牽手或對話。父母有時候太熱衷於教會活動，為了修行，動不動就消失好幾個月，沒有受到完整的照顧，這已是疏忽照顧。
被教會成員性騷擾而陷入崩潰
前面提到的小川沙由里則在 10 月 17 日日本外籍記者協會（日本外国特派員協会）的記者會上說過，父親是教會長、母親也熱衷於舊統一教會的活動，父母大量捐款（超過 1000 萬日圓）給舊統一教會，讓她從小就在貧苦的環境中長大，她也因此常常成為同學霸凌的對象。高中畢業後，努力打工賺了 200 萬日幣，也都被爸媽拿去捐給舊統一教會。
從小深信只要背棄信仰或是談戀愛就會墜落地獄，卻在舊統一教會帶團前往韓國的集訓時，被教會裡的人性騷擾。明明教會裡是禁慾的，怎麼會被性騷擾？被性騷擾還說原因是被惡靈附身？這起事件成為壓垮小川沙由里的最後一根稻草，從小相信到大的教義太矛盾，讓她的身心狀況接連陷入問題，得多次住院治療。
開記者會卻遭教會和爸媽阻止
當天的記者會相當具有指標性。因為小川沙由里是第一個對外召開公開記者會控訴舊統一教會的「宗教二世」，記者會結束前，她的先生唸了一段來自爸媽和舊統一教會傳來的傳真，讓當天的記者會相當戲劇性。
那封傳真 事後確認，是當天早上和正午時間，分別由小川的爸媽和舊統一教會的委任律師寄的。小川的爸媽在傳真中寫到，自己的女兒精神異常，特別是在前首相安倍晉三遭到槍擊後，症狀變得更嚴重，所以會說很多謊話，希望可以暫停記者會。
脫離教會有多難的最佳佐證
整場記者會就在小川沙由里回應完這封傳真，強調自己「沒關係」、「爸媽一直說『一定會還錢，所以先借我』，但結果就是連 1 圓都沒還過。很多因素加起來精神疾病變得更嚴重，好幾次被救護車送進醫院，爸媽就算來醫院看我，也沒付過 1 毛錢。我和先生認識了 4 年，他一直支持著我，我想一般的人一定不會想和這樣的我結婚。是他讓我相信，不管發生什麼事，他都不會拋棄我。現在的我很正常」、「不還錢，只是一直主張自己的想法，到底是哪一邊很過分？看到這裡我想多數人都知道答案。如果覺得我是對的，就應該解散這個宗教團體」的回應之下結束。
這個橋段雖然在事後確認是「陰錯陽差的巧合」，不是記者會開到一半的時間，小川的爸媽和舊統一教會傳了傳真要他們終止記者會（只是剛好工作人員在這個時間拿進棚），卻成為「宗教二世要脫離教會有多困難」的最佳佐證。
「宗教二世」脫離宗教＝和家人斷絕關係
「宗教二世」們如果想要脫離宗教團體，最常見的做法就是和父母斷絕往來，但這在實務上並不容易，需要行政單位更多的配套措施，以及對這個議題的掌握度。
未成年的「宗教二世」如果要脫離父母、自立生活，絕對不是一件容易的事情。就算是已經成年，想要離開家裡生活，在日本在外租屋很多都需要「保證人」，如果沒有父母擔保，就很難自己租屋。對於想要離開教會、離開家裡的「宗教二世」來說，怎麼可能找自己的爸媽當保證人？
公部門的不了解，讓「宗教二世」求助無門
關於這部分，日本現行行政體制並不是沒有辦法處理。只要讓「宗教二世」比照既有的經濟弱勢（貧困対策）或家暴防治措施，就可以提供「宗教二世」們離開原生家庭後的生活保護。
問題是，就如同前面所說，這麼多年來有一定人數的「宗教二世」當事者，很多人都表示自己到公部門尋求協助時，因為公部門對於議題的不了解，而被冷處理。
例如，如果是「逃離」原生家庭、想要和原生家庭斷絕關係的「宗教二世」，如果到公部門申請希望讓父母親無法查閱搬家後的地址，就會被以「這是你們家的家務事」、「這是你們親子間的問題」遭到拒絕。但實務上，如果是家暴問題，就算是親子或是伴侶，絕對可以要求公部門禁止讓施暴者取得受暴者的聯絡方式。
這也是為什麼現在「宗教二世」們非常希望將「宗教虐待」明文列在家暴或虐待的細項裡。唯有如此，才能確保「宗教二世」們能在脫離家庭後取得需要的協助。
現行兒童社會福祉體系真的幫得了忙嗎？
熟悉新興宗教問題的立正大學心理學系西田公昭教授指出，「宗教二世」的問題一直不被當成是兒童虐待的問題，一方面和公部門沒有處理「宗教二世」問題的相關知識有關，另一方面也和兒童社會福祉系統的限制有關。
舉例來說，如果有人向兒童相談所求助。站在兒童相談所的角度，如果發現有生命威脅或是肢體上的暴力，一定可以採取緊急保護措施。但「宗教二世」的情況不太會有明顯的外傷（主要是心理層面或是疏忽照顧），就算兒童相談所可以暫時保護年幼的「宗教二世」，也可能在判斷完情況後，再度將孩子送回家。
＊日本兒童相談所的功能，有點類似於台灣各地方政府社會局底下的兒少部門，只要是和未滿 18 歲兒少有關的事務，不管是家庭方面還是學校問題，兒童相談所都可以提供協助。
只要孩子沒有立即性的生命危險，或是非常嚴重的家暴行為，必須讓孩子遠離施暴者，兒童相談所這邊是不可能幫忙做到「斷絕親子關係」的程度，或是將孩子送到育幼機構照顧到 18 歲。
兒童相談所最多只能做到短期庇護
曾為兒童相談所職員的井上景補充道，兒童相談所雖然可以依據《兒童福祉法》（兒童福祉法）將孩子暫時送進庇護中心，但如果要違反兒童家長的意思、長期保護兒童的話，就會需要向家事法庭（家庭裁判所）申請。以「宗教二世」的情況來說，如果兒童相談所以「強迫孩子參與宗教活動是一種心理上的虐待」向家事法庭申請庇護，只要孩子表示「不想和家人分開」，或是沒有辦法佐證家庭環境對孩子的未來有害的話，就很難通過申請。對於兒童相談所來說，要搜集到可以讓法院認定「這是一種虐待」的證據實在太難。
也因此，西田公昭教授認為，必須要考量到新興宗教或是異端信仰（aka 邪教）的特殊性，在兒童虐待的分類底下新設「靈性虐待（spiritual abuse、スピリチュアルな虐待）」或「信仰虐待（信仰による虐待）」，甚至可能要擴大適用範圍，確保「宗教二世」們在 18 歲成年後還可以繼續唸到大學畢業，不能讓公部門的協助斷在 18 歲這個分界點。
離家之後的「宗教二世」們
就算好不容易離開家裡，租屋問題也解決了，接下來很有很多難關在等著「宗教二世」們。
舉例來說，有不少「宗教二世」們從小被迫將多餘的時間都花在教會活動上，或是教義、家長不允許孩子繼續升學，導致不少「宗教二世」只有高中畢業的學歷，沒有一技之長，能夠選擇的工作很有限。
從零開始學習外界事物的運作方式
就算能順利找到工作，想要離開新興宗教／異端信仰，並不是和教會或原生家庭斷絕關係就結束了。「宗教二世」接下來要面對的，還有要學習與熟悉「外界」社會的運作方式。
如果是「宗教一世」，也就是長大後自己決定要入教的信徒，多少還會保有或記得「外界」社會的運作模式。但對於從小在新興宗教／異端信仰環境長大的「宗教二世」，離開新興宗教／異端信仰後，要如何學習並融入「外界」社會，絕對是比「宗教一世」還要更困難。這等於是要「宗教二世」們，把從小到大被灌輸的價值觀念全部砍掉重練。
家庭就是上下支配關係的延伸
脫離耶和華見證人的「宗教二世」詩人 iidabii 說，很多人誤以為「宗教二世」只要離開家裡就好，但宗教問題並不只是離開家裡就好。
他高中畢業後離開家裡，花了很長的時間一邊打工一邊完成空中大學的學業，不是在工作就是在唸書，為了補回失去的人生，幾乎沒有睡眠時間，好不容易才和同齡的人站在同一個起跑線上。
iidabii 說，「宗教二世」從小被灌輸「組織以外的人都不值得信任」的想法，還好遇到了同樣是「宗教二世」也願意為這個問題發聲的人，他才確信自己的想法並沒有錯。如果當時沒有和自己的原生家庭斷絕關係，自己可能會走上自殺這條路——在家庭裡面就是宗教組織上下支配關係的延伸，一旦反抗就會被暴力對待，這就是一種虐待。長期下來只能壓抑自己的情感，他也因此出現憂鬱症的症狀。
童年不良經驗很可能走上絕路
離開耶和華見證人和原生家庭後，很多人鼓勵 iidabii：「自己的人生只能自己負責」，但他說這個鼓勵實際上並沒有太大功效。像他這樣從小就受到虐待，有童年不良經驗（adverse childhood experiences, ACEs）的「宗教二世」，甚至有可能出現腦部神經發展受損的狀況，而出現類似於發展遲緩、ADHD 的狀況，成人後就算投藥治療也可能沒有太大效果。
關於童年不良經驗（ACEs）的影響，可以參考《報導者》「科學觀點：負面的童年經驗如何影響我們」這篇報導
iidabii 就說：「（很多「宗教二世」）因此難以融入社會，從抑鬱狀態變成精神疾病，一直在痛苦中最後走向絕路的人不在少數。一旦壞掉了，是沒有辦法回到原狀的。」
每一個「宗教二世」遇到的狀況都不一樣
本身就是「宗教二世」的京都府立大學 横道誠 准教授，從 2 年前開始在線上舉辦「宗教二世」的自助團體（self-help group、自助グループ），希望讓「宗教二世」們能有一個可以自由說出自身經歷和感受的出口。
根據横道誠的觀察，就算同樣是「宗教二世」，每一個人遇到的狀況都不一樣。有些人可能已經離開宗教團體了，有些人還因為各種因素沒有完全離開教會；有些人至今仍有創傷後遺症，腦海中不時會閃過在教會的情境和感受（這個現象的專業用語為 flashbacks）；有些人就算已經脫離教會，仍無法適應「外界」社會的日常生活。
就算過去曾信仰同一個宗教，不同的「宗教二世」遇到的狀況也不一樣。横道誠認為，這是因為「宗教二世」除了宗教本身的問題，也會因為和家庭有關，家庭因素讓每個人遇到的狀況都不一樣，也更難以被外界察覺。不僅如此，就算大家已經脫離宗教團體，大家仍會害怕個人身份曝光，所以也很難募集到更多反抗聲浪或證據。
「宗教二世」需要政府的全面協助
横道誠認為，現在日本全國的「宗教二世」最需要的是來自政府綜合性的協助。目前雖然已經有他自己創辦的自助團體，或是其他民間的支援團體，但是沒有一個中央政府的諮詢窗口，而且這個政府的諮詢管道不能只限舊統一教會的受害者，應該要能夠全面接納隱身在日本各地、因為各種新興宗教／異端信仰而受難的「宗教二世」們。
「宗教二世的問題，就是侵犯宗教信仰自由的問題。」
横道誠強調，父母可以依據自由意志選擇個人宗教信仰，這是父母的自由，但父母們不能以此強迫孩子跟隨自己的信仰。正因為孩子也有自己的宗教信仰自由，所以不能選擇性忽略「宗教二世」們的信仰自由被父母剝奪。
父母的自由＞孩子的自由？
前面提到的西田公昭教授也有類似的看法。他認為，現在「宗教二世」們會對外呼籲「孩子們也有宗教信仰的自由」，最根本的原因就是日本將父母的宗教信仰自由擺在前面，將父母的宗教信仰自由視為親權的一部分，所以並不覺得「從孩子身上剝奪宗教信仰自由是兒童虐待的行為」，也就強迫孩子們、或是在孩子們還沒有判斷能力的時候，灌輸孩子們特定的宗教信仰。
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